主编提示：部分资料（如“二十大”）应有关部门要求，本站不提供下载，会员如需下载请看会员QQ群公告。
会员请点击此处加入会员QQ群。
dang课讲稿：深入学习领会文化思想坚定文化自信不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化
2023年10月召开的全国宣传思想文化工作会议首次提出文化思想。会议认为，总书记在新时代文化建设方面的新思想新观点新论断，内涵十分丰富、论述极为深刻，是新时代dang领导文化建设实践经验的理论总结，丰富和发展了马克思主义文化理论，构成了新时代中国特色社会主义思想的文化篇，形成了文化思想。会议提出，文化思想既有文化理论观点上的创新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，明体达用、体用贯通，明确了新时代文化建设的路线图和任务书。这其中有两个非常重要的概念——“体”和“用”。体用关系在中国哲学中是非常重要的。“体”，既指本体，也指内在要求；“用”既指方法，也指效用。文化思想是对文化建设规律的准确把握。
一、文化思想对马克思主义文化理论发展作出的原创性贡献
（一）在大历史观、大时代观和大文化观的统一中理解与发展文化
文化有广义和狭义之分。广义的文化是指人类在社会历史发展过程中所创造的一切物质财富和精神财富的总和，包括物质文化、行为文化、制度文化和精神文化四个方面。其中，精神文化是核心，它规定并影响着其他几种文化形式的存在与发展。狭义的文化主要是指精神文化，它又分为世俗形态的精神文化与理论形态的精神文化。世俗形态的精神文化是指特定社会的人们在长期社会实践中形成的风俗习惯、风土人情、行为方式以及交往规则等，理论形态的精神文化是指特定社会的人们对特定社会关系反映后而形成的系统化、理论化的精神文化，包括科学与意识形态等。世俗形态的精神文化具有普遍性、广泛群众性与相对稳定性，而理论形态的精神文化则是由少数专业精神生产者创造的文化，不具有世俗形态的精神文化那样的广泛性与群众性，但它处于文化结构的上层，对于世俗形态等其他文化具有重要的导向与定位作用。
所谓大文化观，既包括狭义文化中的世俗形态的精神文化与理论形态的精神文化，又包括广义文化中的物质文化、行为文化、制度文化与精神文化。按照马克思主义的基本观点，文化并不是历史发展的绝对力量，它是受社会存在决定的。文化具有继承性、社会性与发展性，而要弄清大文化的发展及其实质，就必须从大历史观与大时代观的统一中，分析与考察文化的产生与发展。
文化思想立足中华民族百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史，精辟概括了中华文明的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性这五个突出特性，把dang史、新中国史、改革开放史、社会主义发展史、中华民族发展史置于大历史观的宏大视野中，从历史发展规律、文明发展规律、文化建设规律等方面系统认识和深入思考文化文明发展，展现出吞吐今古、纵横捭阖的大气魄。
文化是由历史产生的，那么随着历史的发展，文化也要发展。同时，文化又有继承性，因此要把握文化特性，就必须从大历史观中看文化的产生、发展、继承。同样地，文化是受当代历史发展决定的，这就注定必须从大时代观中把握文化的本质。
文化思想立足中国、放眼世界、胸怀天下，以整体性视角回答中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，在开放包容中博采众长、在兼收并蓄中丰富发展，实现了中华文明、社会主义文明、人类文明的有机贯通，为建设中华民族现代文明、创造人类文明新形态开辟了广阔前景。
（二）坚持在尊重历史发展规律与文化建设规律的统一中理解与发展文化
唯物史观认为，生产方式是历史发展的根本动力，经济基础决定上层建筑，上层建筑对经济基础具有能动的反作用。尽管历史发展具有不以人的意志为转移的客观规律，文化发展必须尊重和依附于历史发展客观规律，但文化发展并不因此丧失自身的相对“独立性”，即文化也有自身发展的独特规律。
这一独特规律至少表现为三个方面：其一，文化以有机体的形式反映并作用于客观规律；其二，文化以反映特定社会发展性质的意识形态作用于已有文化有机体的方式推动文化发展；其三，随着新的社会意识形态的建立与发展，大的文化有机体的建设必须以意识形态作用于传统文化有机体的方式形成新的文化生命体。
总书记以一个政治家敏锐的洞察力和深刻的判断力，科学把握了文化发展的独特规律，尤其是深刻论述了大文化发展与意识形态的关系。总书记指出：“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路”，“历史正反两方面的经验表明，‘两个结合’是我们取得成功的最大法宝”，“‘结合’不是‘拼盘’，不是简单的‘物理反应’，而是深刻的‘化学反应’，造就了一个有机统一的新的文化生命体”。
（三）坚持在文化基础理论与文化实践理论的统一中理解与发展文化
文化思想明体达用，既有文化理论观点上的创新和突破，又有文化工作布局上的部署要求。那么，文化基础理论与文化实践理论是怎样相结合的？为了说明这个问题，我们还需要对近代以来中国文化上的一些争论，尤其是关于体用问题进行解读。
近代以来，关于中国社会与文化发展问题持续存在着“古今中西之争”，有主张“中体西用”的，也有主张“西体中用”的，当然还存在“中国文化本位论”与“全盘西化”等种种不同说法。事实上，这些争论与思想都不能从根本上解决中国的发展问题。这些争论与思想有两个明显的问题：其一，无论是中国文化还是西方文化，都有自身的“体”与“用”，若“体”“用”择其一端，都不能解决中国文化特别是中国社会发展问题；其二，社会发展需要文化的支撑与助力，但文化问题的解决并不能代替社会问题的解决，毕竟社会的发展是由社会发展规律决定并制约着文化发展规律，而不是文化发展规律规定并制约着社会发展规律。
实际上，文化中的“体”并不是任何一种文化形式中的“体”，而是世界之“体”，任何一种文化形式只是从不同角度对这一世界之“体”的认识与理解。因此，文化之“体”的鲜明特征在于客观性。文化之“体”的客观性并不像有的学者所说的那样是静态的，而是不断变化与发展的。因而，在把握文化之“体”时就需要有科学理论指导。我们要清楚，文化之“体”不是由文化决定的，而是由文化之外的客观世界之“体”决定的。如果一种文化准确把握了客观世界之“体”，这种文化就有生命力；如果一种文化把握不到客观世界之“体”，这种文化就没有生命力。
这里要区分两个概念——文化的民族立场与民族文化本位论，二者是有重要区别的。坚守文化的民族立场以文化客观之“体”为前提，以特定的民族文化充实这一文化客观之“体”。马克思主义认为，文化的客观之“体”是客观世界的规律，所有文化只有接受了客观世界的规律才能形成有力的文化。但以此为前提，并不否定我们可以对客观之“体”同时作出文化上的解读，比如，中华文化特别是儒家文化非常重视道德。坚持自由、民主，人民群众是历史的创造者，这些都是符合客观之“体”的。但同时，我们可以从中华文化的立场对自由、民主、人民群众创造历史进行符合文化立场的解读。民族文化本位论则以特定民族文化之“体”为“体”，将其他所有文化只当成“用”。也就是他的文化当成唯一正确的文化，将其他文化只当作部分对其有用的文化加以利用。这是典型的狭隘的民族立场。
文化思想对上述问题都有涉及与论述，并科学阐明马克思主义这个魂脉与中华优秀传统文化这个根脉之间的辩证关系，提出“坚定文化自信”、“坚持‘两个结合’”、“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”等系列创新性观点与创新性论述。我们讲到，要坚持文化客观之“体”，而文化客观之体既是客观的又是变化的，因此我们必须要以科学理论为指导，这一科学理论就是马克思主义。要坚持文化立场，也就是要坚守中华优秀传统文化这个根脉。总书记指出：“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。坚守好这个魂和根，是理论创新的基础和前提。”文化思想既为马克思主义文化理论发展作出了原创性贡献，又是指导我国未来文化建设、实现新的文化使命的行动指南。
总书记正是因为把握了文化发展的基本规律，尤其是新时代中国特色社会主义文化发展和建设的基本规律，系统确立当代中国的文化实践，由此形成了文化思想。文化思想在系统把握包括大文化在内的文化基础理论的同时，围绕新时代中国特色社会主义实践，系统回答了新时代为什么要坚持和发展中国特色社会主义文化、新时代要坚持和发展怎样的中国特色社会主义文化，以及新时代怎样坚持和发展中国特色社会主义文化，形成了系统理论与精密布置。下面，我主要从“为什么、是什么、怎么样”这三个方面，进行讲解。
